Le pain des morts

Aliment de base des vivants, le pain trouve naturellement sa place auprès des trépassés dans la plupart des civilisations. Placés sur les bûchers funéraires et conservés grâce à une combustion incomplète, certains pains sont parvenus jusqu’à nous depuis la préhistoire. En Suède, les archéologues ont retrouvé des pains d’orge, de froment ou d’engrain datant de l’âge du fer (600-1500 avant Jésus-Christ). En forme d’anneaux, percés en leur centre, ces pains se gardaient enfilés sur un lien. Dans l’Egypte ancienne ou chez les Mayas, le mort partait aussi vers l’au-delà avec du pain.

Le pain jadis placé dans la sépulture était destiné à nourrir l’âme du défunt durant son voyage vers l’au-delà ; il servait à la fois de provision de bouche et d’offrande à la divinité. Fait de blé, le pain funéraire recèle une promesse de renaissance. Le grain, métaphore de la mort et de la résurrection, symbolise en effet le cycle ininterrompu des saisons. Semé à la volée, il grandit, mûrit et revient à la vie après avoir passé des mois sous terre, comme Osiris, tué puis ressuscité, ou comme Perséphone, ravie parle dieu des Enfers puis rendue àla lumière. Ces deux mythes, égyptien et grec, relatent la même histoire, sans cesse recommencée, de l’alternance de la veille et du sommeil, du jour et de la nuit, de l’été et de l’hiver, de l’existence et du trépas.

De nos jours, le pain des morts demeure une tradition dans plusieurs régions du globe, mais il n’est plus enfoui dans le tombeau : les vivants le partagent entre eux, ou éventuellement avec le disparu à la Toussaint ou le lendemain, jour des morts.

Au Mexique, le pan de muertos a engendré un art véritable, d’une étonnante variété. Chaque année, les boulangers confectionnent ces pains en forme de squelettes ou de tibias, parés d’habits rutilants et d’accessoires colorés. Pendant plusieurs jours, tous les mexicains offrent et dégustent ces pains déguisés au goût de brioche en souvenir des trépassés.